3.3 Klassísk kínversk heimspeki
3.3 Klassísk kínversk heimspeki
Námsmarkmið
Að þessum kafla loknum ættir þú að geta:
Árið 2013 fundu fornleifafræðingar kínversk tákn á steinexi sem er um 5.000 ára gömul (Tang 2013). Fram að því höfðu elstu þekktu kínversku táknin verið talin frá um 1600 f.o.t. Öxin bendir því til þess að ritmál hafi verið notað mun fyrr en áður var talið.
Fyrstu rituðu heimildirnar sem nefna nöfn, ártöl og frásagnir úr kínverskri forsögu eru ekki sannreynanlegar, líkt og frásagnir frá öðrum forsögulegum tímum. Fundur þessa mjög forna ritmáls bendir þó til þess að kínverskar sögusagnir sem áður voru taldar goðsagnir kunni að eiga sér raunverulegan kjarna. Í elstu ritum er oft vísað til keisaranna fimm og leiðtoganna miklu Yao, Shun og Yu. Þeir eru sagðir hafa verið vitringar og fundið upp helstu verkfæri landbúnaðarsamfélagsins, meðal annars gildrur, net, plóg og árstíflur sem tryggðu stöðugt vatnsrennsli.
Að fornu vitringarnir skyldu jafnframt vera stjórnendur og uppfinningamenn mikilvægrar tækni er dæmigert fyrir kínverska hugsun, sem leggur áherslu á hagnýtt gildi viskunnar. Klassískir kínverskir heimspekingar höfðu minni áhuga á þekkingarfræði og rökfræði; varanlegustu áhrif þeirra urðu á siðfræði. Þeir lögðu minni áherslu á að brúa bilið milli innri hugsunar, hins huglæga, og ytri heims, hins hlutlæga, en á að skilja stöðu einstaklingsins í stærra samfélagskerfi svo að allir gætu breytt sem best. Hér verður skoðað hvernig helstu skólar kínverskrar heimspeki — konfúsíanismi, daoismi og móhismi — svara þessum spurningum.
Kínversk heimspekihugsun fyrir daga Konfúsíusar
Heimspekileg hugsun í Kína þróaðist fyrst á vor- og hausttímabilinu, frá áttundu öld til þeirrar fimmtu f.o.t. Tímabilið dregur nafn sitt af söguritinu Vor- og haustannálum, sem eignað er Konfúsíusi. Á þessum tíma varð lénsskipulag þróaðra og stjórnmál í Kína tiltölulega stöðug. Þrátt fyrir framfarir í stjórnsýslu, landbúnaði, listum og menningu sýna elstu kínversku textarnir mikinn áhuga á hinu yfirnáttúrulega og tengslum manna við andaheiminn. Miklir stjórnendur áttu ekki aðeins að stýra mannlegum málefnum heldur einnig þeim andlegu öflum sem höfðu áhrif á þau (Fung 1952). Spásagnir, stjörnuspeki og galdrar þóttu jafnframt sýna að sumt fólk gæti stjórnað andlegum öflum mannkyninu til heilla.
Galdra- og dulhyggjuhugsun þessa fyrri tíma tengdist bæði vísindalegri og heimspekilegri hugsun. Til dæmis var talið að frumefnin væru fimm: jörð, viður, málmur, eldur og vatn. Þau voru tengd hinum fimm sýnilegu reikistjörnum — Merkúríusi, Venusi, Mars, Júpíter og Satúrnusi — og hinum fimm stöðugu dygðum: góðvild, réttlæti, siðprýði, visku og trúmennsku. Þessi tengsl mannlegra dygða, reikistjarna og efnislegra frumefna sköpuðu ákveðinn röklegan grundvöll undir trú á anda- og galdraöfl (Fung 1952).
Snemmkínversk rit vísa oft til hugtaksins himinn sem andstæðu við jörðina, en orðið hefur merkingu sem er líklega ókunnug nútíma vestrænum lesendum. Í þessum textum gæti orðið himinn vísað til efnislegs eða líkamlegs rýmis, eins og loftsins; stjórnandi eða ríkjandi valds, eins og keisarans; einhvers sem menn hafa enga stjórn á, eins og örlaganna; náttúrunnar í heild sinni; eða siðferðilegrar meginreglu sem leiðbeinir mannlegum athöfnum. Sumt af þessu líkist hinu kunnuglega vestræna trúarhugtaki, en annað er nokkuð frábrugðið. Engu að síður benda skrár um miklar ræður í Zuozhuan til þess að jafnvel á sjöttu öld f.o.t. hafi leiðandi hugsuðir tímabilsins hvatt fólk til að hverfa frá áhuga á himneskum málum og í átt að meiri áhuga á mannlegum málum á jörðu (Fung 1952).
Rit frá þessu tímabili sýna einnig upphaf kenningarinnar um yin og yang, tvö grunnöfl sem lýst er sem karllægu og kvenlægu, myrkri og ljósi eða kyrrstöðu og virkni. Sú þróun að skýra náttúrufyrirbæri með grunnöflum fremur en andlegum eða himneskum öflum markar breytingu frá goðsagnakenndari og trúarlegri öld til rökmiðaðri og heimspekilegri aldar.
Annað meginviðfangsefni elstu kínversku textanna er munurinn á einsleitni og samhljómi. Samhljómur getur skapað eitthvað nýtt en einsleit endurtekning ekki. Eitt hljóð myndar til dæmis enga tónlist, en ólíkir tónar í samhljómi geta myndað fagra laglínu. Vitur og valdamikill stjórnandi sameinar með sama hætti ólíka þætti og nýtir samhljóm þeirra til að hafa áhrif á borgarana og beita valdi sínu. Hvort sem þættirnir eru fimm bragðtegundir, fimm litir, sex tónar hljóðpípu, hráefni súpu, vindar, veður og árstíðir eða dygðirnar fimm, kemur vitur leiðtogi á samhljómi þeirra, og honum er velgengnin eignuð.
Konfúsíanismi
Konfúsíus (551–479 f.o.t.) stofnaði konfúsíanisma, heimspeki sem hefur mótað samfélag, stjórnmál og menningu í Austur-Asíu í meira en 2.000 ár. Hann var uppi rétt fyrir tímabil stríðandi ríkja, ofbeldis- og óstöðugleikatíma í kínverskri sögu. Þótt hann væri ekki af aðalsættum vann hann sig upp í embætti dómsmálaráðherra í Lu í austurhluta Kína. Þar storkaði hann þremur valdamiklum fjölskyldum sem reyndu að sölsa undir sig stjórnina. Eftir átök yfirgaf hann heimahéraðið ásamt litlum hópi fylgjenda og vonaðist til að verða ráðgjafi stjórnenda annars staðar. Fjórtán árum síðar sneri hann aftur til Lu. Hann veitti ráðherrum nokkra ráðgjöf en fann aldrei leiðtoga sem vildi hrinda hugmyndum hans í framkvæmd (Huang 2013). Konfúsíusi eru eignuð höfundar- eða ritstjórnarstörf við hin klassísku kínversku rit, sem urðu kjarni menntunar um aldir. Það var þó ekki fyrr en eftir dauða hans að Wudi, keisari Han-ættarinnar, gerði konfúsíanisma að opinberri hugmyndafræði ríkisins.
Bein áhrif Konfúsíusar sjást meðal annars í því að í kringum arfleifð hans varð til heil stétt fræðimanna, svonefndra shih. Þeir voru menntaðir í klassískum fræðum og tungumáli og störfuðu einkum við kennslu og í opinberri þjónustu. Þeir höfðu viðurværi sitt af vernd valdamanna. Kerfið hafði varanleg áhrif í Kína; enn í dag reynir embættismannapróf meðal annars á hefðbundna þekkingu á klassískri kínverskri heimspeki og bókmenntum (Fung 1952).
Þótt Konfúsíus væri kallaður trúleysingi og talinn nýjungamaður var hann að öðru leyti menningarlega íhaldssamur. Hann trúði á vel skipulagt samfélag þar sem reglur og leiðsögn kæmu að ofan, frá keisaranum eða „himninum“ eftir samhengi. Fræðimenn nútímans skilgreina konfúsíanisma sem tegund dygðasiðfræði, því þar beinist siðfræðin fyrst og fremst að dygðum og skapgerð manneskjunnar.
Góðvild og gagnkvæmni
Konfúsíska hugtakið de tengist náið siðferðilegri dyggð í þeim skilningi að de auðkennir eiginleika persónu, sem taldir eru mótaðir með vanabundnum athöfnum, sem gera það líklegra að viðkomandi muni breyta á siðferðilega framúrskarandi hátt. Í konfúsíanisma eru hinar fimm stöðugu dyggðir ren , yi , li , zhi og xin . Hvert þessara hugtaka er erfitt að þýða á samræmdan hátt þar sem þau hafa margvíslega merkingu. Lauslegar þýðingar eru stundum gefnar á þessa leið: ren er góðvild, yi er réttlæti, li er siðprýði, zhi er viska og xin er trúmennska. Í víðari skilningi merkir ren eitthvað á borð við sammennsku, samkennd eða umhyggju fyrir öðrum. Sömuleiðis eru hinar stofnanabundnu helgiathafnir Zhou-ættarveldisins fangaðar í kínverska orðinu li , sem er þýtt bæði sem siðprýði og helgiathöfn. Þótt Konfúsíus hafi lagt áherslu á mikilvægi helgiathafna og hefða í daglegri iðkun, viðurkenndi hann einnig að slíkar athafnir væru tómar ef þær hefðu ekki traustan grunn í góðvild. Þessi hugtök má sjá tengjast í eftirfarandi textabroti: „Ef maður er ekki ren [góðviljaður], hvað getur hann gert við li [siði]? Ef maður er ekki ren , hvað getur hann gert við tónlist?“ (Confucius 2015, bls. 9, 3.3).
Samhliða dygðunum fimm leggur Konfúsíus áherslu á þrjú grunntengsl og undirstrikar þannig tengsla- og samfélagseðli siðfræðinnar: föður og sonar, herra og þjóns og eiginmanns og eiginkonu. Þessi tengsl teljast nauðsynleg undirstaða samfélagslífs (Knapp 2009, 2252). Siðferðilegar skyldur barna við foreldra sín birtast í skyldurækni við foreldra, útbreiddu kínversku gildi. Þótt Konfúsíus geri ráð fyrir að synir séu undirgefnir feðrum, eiginkonur eiginmönnum og þegnar herrum sínum, leggur hann einnig skyldur á hinn hærra setta. Góðvild krefst þess að réttsýn manneskja sýni þeim velvilja sem hún tengist. Góðvild beinir athyglinni að sameiginlegri mennsku allra, en skyldurækni við foreldra felur í sér stigskipta umhyggju: sýna ber öllum samúð en sumir eiga meira tilkall til hennar en aðrir. Fjölskyldan gengur fyrir nærsamfélaginu og nærsamfélagið fyrir ríkinu.
Mikilvægt hugtak í konfúsíanisma er zhong , venjulega þýtt sem „hollusta“. Síðari tíma skýrendur hafa skilgreint zhong sem „að gefa sig allan“ við framkvæmd siðferðislegra skyldna sinna (Fung 1952, 71); það mætti einnig þýða sem samviskusemi eða alúð. Önnur skyld dyggð er gagnkvæmni. Konfúsíus útskýrir gagnkvæmni með útgáfu af gullnu reglunni: „Zigong spurði: ‚Er til eitt orðtak sem maður getur iðkað allt sitt líf?‘ Meistarinn sagði: ‚Það væri „gagnkvæmni“: Það sem þú girnist ekki, skaltu ekki gera öðrum‘“ (Confucius 2015, bls. 85, 15.24).
Hver þessara dygða er grundvallaratriði, en allar birtast þær sem myndir hinnar undirliggjandi dygðar góðvildar. Mikilvægi góðvildar kemur fram í tengsla- og samfélagsmiðaðri gerð konfúsískrar siðfræði. Hún er talsvert ólík vestrænni siðfræði, einkum siðfræði nútímans, sem leggur áherslu á réttindi, frelsi og ábyrgð einstaklingsins.
Viska og dao
Kínverska hugtakið dao er annað hugtak sem erfitt er að þýða. Oft er það túlkað sem „vegur“ eða „slóð“, en hjá Konfúsíusi er það jafn oft þýtt sem „kenning“. Líta má á markmið kenningar Konfúsíusar sem miðlun á vegi eða hegðunarmynstri sem vandvirkir nemendur gætu tileinkað sér. Viskan sem fæst með lestri og, það sem meira er, með því að lifa í samræmi við dao er eins konar náttúruleg vitund um hvað er gott og rétt og óbeit á því sem er rangt. Konfúsíus viðurkennir einnig að höfnun á efnishyggju sé merki um þann sem fylgir dao . Hann nefnir oft fátækt, hæfileikann til að njóta einfalds matar og skort á áhuga á ytri táknum auðæfa sem merki um þann sem helgar sig hinum rétta vegi eða réttum siðferðiskenningum.
Siðprýði og junzi
Ein af hinum fimm stöðugu dyggðum er siðprýði , í þeim skilningi að fylgja viðeigandi helgiathöfnum í viðeigandi samhengi. Helgiathafnir fela í sér að klæðast viðhafnarklæðum, lesa og fara með hinn klassíska kveðskap Shijing , leika tónlist og stunda menningu. Hins vegar tekur Konfúsíus einnig skýrt fram að grundvöllur helgiathafna liggi í skyldurækni við foreldra og öldunga, að sýna umhyggju og trúmennsku, og að eiga í góðum samskiptum við fólk almennt (Confucius 2015, bls. 1–2, 1.6). Að breyta í samræmi við siðprýði eða helgiathafnir tengist hugmyndinni um junzi , persónu sem táknar markmið eða staðal siðferðilegrar breytni og þjónar sem fyrirmynd fyrir aðra. Hægt er að greina lykileinkenni dyggðar með því að hlusta á lýsingu Konfúsíusar á junzi . Til dæmis bendir hann á að junzi sé einhver sem er hugsi, en ákveðinn: „Junzi vill vera seinn til svars en fljótur til verka“ (Confucius 2015, bls. 17, 4.24). Sömuleiðis tjáir Konfúsíus sig oft um skort á efnislegum löngunum eða höfnun á efnislegum auði sem merki um dyggð junzi : „Junzi saumar ekki upphlut sinn með fagurrauðu eða vínrauðu. Hann notar ekki rautt eða fjólublátt í hversdagsföt. Í heitu veðri klæðist hann alltaf hlýrabol úr fínu eða grófu hampi sem yfirhöfn.“ (Confucius 2015, bls. 47, 10.6).
Þessir dyggðugu eiginleikar tengjast siðprýði og skyldum við aðra. Konfúsíus lýsir því að verða junzi sem stigskiptri röð skyldna. Æðstur er sá sem þjónar herra sínum af trúmennsku og án skammar; næstur sá sem nærsamfélagið þekkir fyrir skyldurækni við foreldra; en lægstur sá sem stendur við orð sín og fylgir þeim eftir í verki. Að standa við orð sín og efna þau er því lágmarkskrafa til junzi. Þar fyrir ofan kemur virðing fyrir foreldrum og öldungum, og efst hollusta og áreiðanleiki gagnvart stjórn héraðsins.
Í frægum texta um skyldurækni við foreldra kynnir Konfúsíus mögulega siðferðisklípu fyrir junzi : „Lávarðurinn af She sagði við Konfúsíus: ‚Það er réttsýnn maður í mínu héraði. Faðir hans stal kind og hann vitnaði gegn honum.‘ Konfúsíus sagði: ‚Réttsýnir menn í mínu héraði eru öðruvísi. Feður hylma yfir með sonum sínum og synir hylma yfir með feðrum sínum. Réttsýni liggur þar í‘“ (Confucius 2015, bls. 70, 13.18). Hér bendir Konfúsíus á að viðeigandi leið til að leysa klípuna sé að taka fjölskyldutengsl fram yfir tengsl við ríkið. Þetta er í samræmi við fyrri texta, þar sem Konfúsíus bendir á að góð fjölskyldutengsl séu nauðsynlegustu tengslin til að viðhalda, á meðan tengsl við ríkið séu æðstu tengslin. Það sem Konfúsíus á við er að það sé merki um æðstu staðla hegðunar að maður geti breytt í samræmi við skyldur sínar við ríkið, en það sé nauðsynlegt fyrir mann að viðhalda skyldum við fjölskyldu, svo ef þetta tvennt stangast á, þá ætti junzi að halda í heiðri tengslin innan fjölskyldunnar.
Arfleifð Konfúsíusar
Erfitt er að ofmeta mikilvægi Konfúsíusar fyrir kínverska menningu, heimspeki og sögu. Eftir dauða hans urðu margir lærisveina hans áhrifamiklir kennarar. Fremstir þeirra voru Mensíus (372–289 f.o.t.) og Xunzi (um 310–um 235 f.o.t.).
Mensíus útvíkkaði kenningar Konfúsíusar, dreifði hugmyndum konfúsíanismans og lagði heimspekilegan grunn að arfleifð hans. Þekktust er sú kenning Mensíusar að mannlegt eðli sé gott og hafi meðfædda tilhneigingu til hinna fimm höfuðdygða. Því taldi hann meðal annars að fólk fyndi eðlilega til umhyggju þegar barn væri í hættu eða manneskja eða dýr þjáðist augljóslega. Í frægu dæmi segir hann að allt fólk hafi hjarta sem sé „ekki tilfinningalaust gagnvart öðrum“:
Segjum að einhver sæi skyndilega barn vera að falla ofan í brunn: hver sem væri í slíkum aðstæðum myndi finna fyrir skelfingu og samúð – ekki vegna þess að viðkomandi vildi koma sér í mjúkinn hjá foreldrum barnsins, ekki vegna þess að viðkomandi vildi öðlast frægð meðal nágranna og vina, og ekki vegna þess að viðkomandi myndi mislíka hljóðið í gráti barnsins. (vitnað í Van Norden 2019)
Ef mannlegt eðli er gott þarf fólk að þroska þekkingu á því hvernig það geti breytt í samræmi við þá gæsku og orðið dyggðugt. Mensíus hvetur fólk því til ígrundunar og til að víkka náttúrulega samúð sína með sumum út svo hún nái einnig til annarra. Í einni frásögn reynir hann að sannfæra konung um að bera umhyggju fyrir þegnum sínum með því að minna hann á samúð sem hann fann með uxa á leið til slátrunar. Slík útvíkkun samúðar krefst meðvitundar sem á rætur í verklegum hvötum. Dyggð verður þannig til úr þekkingu sem byggist á umhyggjusömum hvötum og tengslum fólks. Mensíus telur þessa ígrundun vera náttúrulegt hlutverk hjartans.
Ólíkt Mensíusi hélt Xunzi því fram að mannlegt eðli væri slæmt en fólk gæti orðið gott með meðvitaðri mótun, það er með því að tileinka sér eiginleika og venjur með yfirvegaðri breytni. Hann taldi gæsku ekki spretta af ígrundun um meðfædda samúð. Meðfæddar tilfinningahneigðir gætu þvert á móti leitt til skaðlegrar hegðunar, en kennsla samkvæmt meginreglum konfúsíanisma gæti gert fólk dyggðugt og umbreytt þessum hneigðum í eitthvað gagnlegt. Þess vegna lagði Xunzi áherslu á ytri leiðsögn. Besti leiðarvísirinn að dygð væru helgisiðirnir sem fornir vitringar létu ganga mann fram af manni, og tónlist skipti miklu við að þroska skilning á þeim. Helgisiðirnir eru að lokum eins konar vegvísar sem marka veginn og eiga rætur í stöðugri leiðsögn himinsins. Hér snýr Xunzi aftur að virðingu Konfúsíusar fyrir hefðinni (Goldin 2018).
Löngu eftir dauða Konfúsíusar, á áttundu öld e.o.t., varð nýkonfúsíanismi áberandi skóli í kínverskri heimspeki. Hugsuðir á borð við Han Yu og Li Ao endurlífguðu klassískan konfúsíanisma, drógu úr áherslu á hefð og trúarbrögð en lögðu meiri áherslu á skynsemi og húmanisma. Nýkonfúsíanismi tókst með gagnrýnum og alvarlegum hætti á við búddisma og daoisma, sem þá höfðu orðið áberandi í kínverskri hugsun. Þessir skólar eru aðskildir frá heimspeki Konfúsíusar sjálfs en tengja hugmyndir sínar beinlínis við hann. Bæði klassískur konfúsíanismi og nýkonfúsíanismi hafa enn áhrif á kínverska heimspeki, auk heimspeki í Kóreu, Japan og Víetnam.
Konfúsíus er enn miðlæg og mikils metin menningarpersóna í Kína. Kenningar hans hafa eignast fylgjendur og stofnanir sem stundum minna á trúarbrögð. Djúpar rætur konfúsíanisma í kínverskum stjórnmálum og menningu benda til þess að hann gegni hlutverki „borgaralegra trúarbragða“: safns menningarlegra hugsjóna sem skortir ýmis kenningarleg einkenni eiginlegra trúarbragða en veitir samt sameiginlegan grundvöll siðferðisviðmiða og hegðunarreglna í stjórnmálaumræðu og stjórnmálalífi (Bellah 1967).
Daoismi
*Dao* sem heimspekilegt hugtak eða skóli heimspekilegrar hugsunar er fyrst og fremst tengt textunum *Daodejing*, sem almennt eru eignaðir Laozi eða „Gamla meistaranum“, og *Zhuangzi*, sem eignaður er Zhuangzi (u.þ.b. fjórða öld f.o.t.). Margir nútímafræðimenn draga í efa að Laozi hafi raunverulega verið til. Líklegt er að báðir textarnir séu söfn rita frá ýmsum hugsuðum sem tilheyrðu sameiginlegum skóla sem þekktur er sem daoismi. Daoismi er trúarkerfi sem þróaðist í Kína til forna og hvetur til þeirrar iðkunar að lifa í samræmi við *dao*, hinn náttúrulega veg alheimsins og allra hluta. Daoismi er tengdur við trúarlega mótmenningarhreyfingu í Kína til forna, andstætt hinum ríkjandi, hefðbundna konfúsíanisma. Trúarhreyfing daoismans var breytileg eftir svæðum, en sameinandi þema meðal daoískra trúarbragða er áhersla á náttúruhyggjulega sýn, án guðfræði, á undirliggjandi grundvöll siðferðis og gæsku. Hluti af aðdráttarafli og breytileika daoismans er sú staðreynd að *dao* er almennt skilið sem innihaldslaust, jafn opið fyrir túlkun hvers sem er. Þetta sjónarhorn leiðir til eins konar stjórnleysisstefnu, sem veitir hefðbundnum stigveldum og yfirvöldum viðnám.
Daoismi er mjög gagnrýninn á konfúsíanisma, eins og sjá má af köflum eins og eftirfarandi í *Daodejing*: „Þegar hinu mikla *Dao* var kastað á glæ, þá fyrst komu *ren* og réttlæti. Þegar viska og innsæi komu fram, þá fyrst kom hinn mikli tilbúningur. Þegar ættartengslin sex lentu í ósamlyndi, þá fyrst komu skyldurækni við foreldra og foreldraást. Þegar ríkið myrkvast af glundroða, þá fyrst birtast hinir tryggu ráðherrar“ (Eno 2010, bls. 15, 18). Hér gagnrýnir höfundurinn hinar fimm höfuðdyggðir Konfúsíusar með því að gefa í skyn að þær hafi aðeins komið fram eftir að Kína hafði villst af leið og aðskilist frá *dao*. Sömuleiðis er *Daodejing* mjög gagnrýnið á konfúsíska manngæsku (*ren*) og spekingsdóm. Það lítur á hugtökin um rétt, dyggð og gæsku sem hugtök sem trufla fjöldann og byrgja sýn hans á *dao*. Þar af leiðandi mælir það með eins konar andfélagslegri tilhneigingu til að hafna hætti fjöldans og breyta þvert á viðtekna visku.
Dao sem grundvallarhugtak siðfræðinnar
Ein af þeim leiðum sem þessi stefna er frábrugðin konfúsíanisma og móhisma er að hún leggur áherslu á forsendur siðferðisviðmiða en forðast að bjóða upp á sértækar siðferðislegar leiðbeiningar um athafnir. Daoismi byrjar með ákveðna hugmynd um náttúruna sem þjónar sem grundvöllur fyrir siðferðilegt sjónarhorn á lífið, á meðan konfúsíusismi leiðir að mestu hjá sér lýsingar á ósnortinni náttúru og einblínir beint á siðferðilega hegðun. dao sjálft er skilið sem náttúrulegt afl sem leiðbeinir öllu lífi: „Menn líkja eftir jörðinni; jörðin líkir eftir himninum (*tian*); himinninn líkir eftir *Dao*; *Dao* líkir eftir sjálfsprottni“ (Eno 2010, bls. 17, 25). Almenn siðferðisleiðsögn daoismans felur í sér að verða meðvitaður um *dao* og tryggja að athafnir manns gangi ekki gegn náttúruöflunum.
Í almennum skilningi er dao sú skipan sem stjórnar alheiminum frá upphafi hans, birtist í öflum náttúrunnar og nær inn í málefni manna. Mannlegt ástand snýr fólki gegn dao og undirliggjandi afli þess; því fjallar stór hluti Daodejing um að færa menn aftur í samræmi við dao. Textinn varar við: „Sem fyrirbæri er Dao skuggalegt og hulið“ (Eno 2010, 16, 21b). Venjulegar leiðir til að varpa ljósi á hlutina hylja dao enn frekar vegna þess að það virðist mótsagnakennt: „Að samþykkja og hafna — hve ólíkt er það? Fegurð og ljótleiki — hver er munurinn?“ (Eno 2010, 15, 20).
Tungumál og rökleg hugtök fjarlægja mann frá dao, sem virðist ýmist inntakslaust og tómt eða mótsagnakennt: „Þegar Dao er fært í orð, hve þunnt og bragðlaust verður það“ (Eno 2010, 21, 35). Fylgjendur dao ættu því að standast tilraunir til að afmarka það: „Sá sem veit talar ekki; sá sem talar veit ekki“ (27, 56). Þeir þurfa fremur að geta rúmað mótsögn: „Sá sem þekkir hið hvíta en varðveitir hið svarta verður viðmið heimsins. Hann víkur aldrei frá hinni stöðugu dygð og hverfur aftur til hins takmarkalausa“ (18, 28a). Hér sést hvernig daoistar draga siðferðilegan lærdóm af frumspeki sinni. Sé veruleikinn í grunninn mótsagnakenndur og verði ekki fangaður í máli, ætti sá sem vill halda sig næst honum að forðast fastar flokkanir og sætta sig við mótsagnir.
Þessi kenning skapar þó ákveðna spennu. Erfitt virðist að leiða siðferðisleg fyrirmæli af náttúrunni þegar náttúran sjálf hefur ekkert boðvald. Dao er einfaldlega heildarafl náttúrunnar, hvorki gott né slæmt. Þegar daoistar ráðleggja fólki að leyfa náttúruöflunum að ráða athöfnum þess þurfa þeir um leið að varast að setja fram kenningar. En til að leiðbeina öðrum verður daoistinn að tala eða skrifa. Lesandinn stendur því frammi fyrir vandasömu túlkunarverkefni (Hansen 2020).
Efahyggja, sú trú að maður geti aldrei öðlast örugga þekkingu, á sér djúpar rætur í daoisma. Það er hins vegar ekki ljóst hvort ástæðan fyrir efahyggjunni sé sú að ekkert endanlegt svar sé til, að svar sé til en ekki sé hægt að vita það, eða að hægt sé að vita svarið en ekki sé hægt að miðla því. *Daodejing* gefur í skyn að besta leiðin sé að viðurkenna takmörk mannlegrar þekkingar: „Að vita að þú veist ekki er best; að vita ekki að maður veit ekki er galli. / Sá sem lítur á galla sína sem galla er þess vegna ekki gallaður“ (Eno 2010, bls. 32, 71).
Siðfræði wuwei
Daoískir textar kenna lesendum að tileinka sér viðhorf sem jafnan er kallað wuwei, sem þýðir aðgerðaleysi, mýkt eða aðlögunarhæfni að ríkjandi aðstæðum. Wuwei er stillt upp sem andstæðu við athafnir, fullyrðingar og stjórnun. Í Zhuangzi er fylgjendum dao lýst á hátt sem minnir á sálfræðilegt ástand sem kallast flæði, þar sem þeir sökkva sér algjörlega ofan í verkefni sitt, glata vitund um sjálfa sig sem aðskilið sjálf og verða fullkomlega móttækilegir fyrir verkefninu sem liggur fyrir. Zhuangzi segir söguna af Ding kokki, slátrara sem var svo fær að hann hafði notað sama hnífinn án þess að brýna hann í 19 ár. Hann sljóvgaði aldrei blaðið með því að höggva í bein eða sinar. Í staðinn tókst honum að finna bilin í liðamótunum og skera í gegn með þunnri egginni á blaðinu, sama hversu lítil bilin voru. Hann útskýrir: „Í byrjun, þegar ég byrjaði fyrst að hluta sundur uxa, sá ég ekkert annað en allan skrokkinn. Eftir þrjú ár gat ég ekki lengur séð skrokkinn í heild sinni, og nú mæti ég honum með anda mínum og horfi ekki með augunum“ (Eno 2019, bls. 23, 3.2). Myndlíkingin um flæði svipar einnig til lýsinga á wuwei sem bera það saman við vatn: „Ekkert í heiminum er veikara og mýkra en vatn, samt tekur ekkert því fram í að sigrast á hinu harða og sterka – það er ekkert sem jafnast á við það“ (Eno 2010, bls. 34, 78).
Þar að auki gerir ástand aðgerðaleysis, mýktar og flæðis manni kleift að vera sjálfsprottinn og bregðast við aðstæðum. Sjálfsprottni er annað einkenni þess sem fylgir dao: „Að vera orðfár er að vera sjálfsprottinn“ (Eno 2010, bls. 17, 23). Hér virðist tal vera tengt við stjórnun. Þetta gæti verið vegna þess að tal beitir vissri stjórn á heiminum með því að nefna hluti og skilgreina þá sem líka eða ólíka öðrum hlutum, flokka þá í flokka og setja þessa flokka og hluti saman í rökkeðjur. Fyrir daoista setur þetta fjarlægð á milli mannkyns og frumafla náttúrunnar. Zhuangzi segir: „Dao hefur aldrei byrjað að eiga sér landamæri og orð hafa aldrei enn byrjað að eiga sér stöðugleika“ (Eno 2019, bls. 23, 2.13). Tilraunin til að nota tungumál til að búa til aðgreiningar í dao byrgir sýn á dao. Þetta er hlutverk eðlis orða að vera sönn eða ósönn, leyfileg eða óleyfileg. Gefið er í skyn að þessar aðgreiningar séu framandi eðli dao. Í öðrum hluta ítrekar Zhuangzi þessa meginreglu með slagorðinu „Þetta er hitt; hitt er þetta“ (Eno 2019, bls. 16, 2.7). Kjarninn er sá að allt sem hægt er að tilnefna sem „þetta“ mætti einnig tilnefna sem „hitt“, sem höfundurinn telur gefa til kynna að tungumál sé afstætt út frá sjónarhorni mælandans.
Daoistar hvetja því fólk til að láta af tilraunum til að skilja og stjórna náttúrunni: „Löngunina til að grípa heiminn og stjórna honum tel ég fánýta. Heimurinn er andlegt ker; honum verður ekki stjórnað. Sá sem reynir að stjórna honum eyðileggur hann; sá sem reynir að grípa hann glatar honum“ (Eno 2010, 19, 29a). Athafnaleysi og skortur á löngun til að grípa eða skilja eðli heimsins einkenna wuwei: „Sá sem aðhefst bregst; sá sem grípur glatar. Því aðhefst vitringurinn ekkert og bregst því ekki; hann grípur ekkert og glatar því engu“ (30, 64c). Ólíkt Konfúsíusi tengja daoistar athafnaleysi og óþvingaða sjálfsprottni dygðinni: „Æðsta dygðin aðhefst ekkert og hefur enga ástæðu til athafna; lægsta dygðin aðhefst og hefur ástæðu til þess“ (21, 38).
Móhismi
Móhismi dregur nafn sitt af heimspekingnum Mozi (um 470–391 f.o.t.), sem var uppi skömmu eftir Konfúsíus og gagnrýndi skóla konfúsíanista. Minna er vitað um Mozi en Konfúsíus, því jafnvel í elstu kínversku söguritunum var honum ýtt til hliðar og hann féll að mestu í gleymsku. Hann virðist hafa verið handverksmaður, fær í iðn sinni, sem vann sig smám saman upp samfélagsstigann. Hann lærði konfúsíanisma en hafnaði þeirri miklu áherslu sem Konfúsíus lagði á helgisiði og stigveldi. Mozi var algildissinni og krafðist þess að allar manneskjur væru jafnmikils virði, án sérstakrar forgangsröðunar fjölskyldu, nágranna eða þjóðar. Fylgjendur hans voru dyggir og margir þeirra handverksmenn sem fundu hljómgrunn í jafnaðarstefnu hans í heimspekilegum efnum.
Fylgjendur hans, móhistar, voru fjölmennir og honum afar trúir meðan hann lifði og skömmu eftir dauða hans. Frásagnir benda til þess að hann hafi haldið lærisveinum sínum í ströngum aga (Fung 1952). Móhismi hafði mun minni áhrif á klassíska kínverska siðfræði og heimspeki en konfúsíanismi. Lítil menningarleg áhrif hans nú á dögum merkja þó ekki að hann skorti heimspekilegt mikilvægi. Að mörgu leyti má kalla Mozi heimspekilegri í nútímaskilningi en Konfúsíus. Konfúsíus miðlaði og styrkti helgisiði og gildi Zhou-ættarinnar, en Mozi ögraði hefðbundnum gildum og krafðist röklegri nálgunar á siðfræði og höfnunar stigveldisbundinna viðmiða. Hann leiddi siðfræðikerfi sitt af frumforsendum fremur en hefð. Fylgjendur móhisma fengust einnig við svið sem konfúsíanistar vanræktu, svo sem rökfræði, þekkingarfræði og málspeki.
Þekking okkar á móhisma kemur úr safni texta eftir ókunna höfunda sem ber einfaldlega heitið Mozi. Safnið taldi upphaflega 71 texta á bambusstrimlum, en átján hafa glatast og margir aðrir skemmst. Óvíst er hve marga Mozi samdi sjálfur eða á ævi sinni; kenningar um þekkingarfræði, rökfræði og málspeki eru líklega yngri. Kjarninn er tíu þrískiptar ritgerðir sem skýra og verja tíu meginkenningar móhistaskólans. Þær mynda fimm pör: „Að efla hina verðugu“ og „Að samræmast yfirboðurum“, „Óhlutdræg umhyggja“ og „Fordæming árásar“, „Hófsemi í notkun“ og „Hófsemi við greftrun“, „Vilji himinsins“ og „Skilningur á öndum“ og „Fordæming tónlistar“ og „Fordæming örlagahyggju“ (Fraser 2020a). Hér á eftir er fjallað um óhlutdræga umhyggju og andstöðu við árásir.
Óhlutdræg umhyggja og andstaða við árásir
Meginregla móhismans er ef til vill sú að sérhver manneskja sé jafnmikils virði í augum himinsins, tian. Móhistar skuldbinda sig ekki til ákveðinnar trúar eða guðfræði en líta á himininn sem eilífan og fullkominn vilja náttúruaflsins sem skapaði alheiminn og stjórnar honum. Þeir telja augljóst að himinninn meti alla menn nákvæmlega jafnt. Gegn stigskiptri umhyggju Konfúsíusar setur Mozi óhlutdræga umhyggju, sem stundum er þýdd sem „alheimsást“.
Kenningin um óhlutdræga umhyggju leiðir beint til andstöðu við árásarstríð, enda ógna árásir og stríð velferð fólks og umhyggju þess hvert fyrir öðru. Mozi var uppi á tímabilinu sem nefnist tímabil hinna stríðandi ríkja, skömmu eftir hnignun Zhou-ættarinnar. Þá börðust héraðshöfðingjar um völd í fjarveru sterkrar miðstjórnar. Mozi taldi helstu hörmungar heimsins stafa af stríðum milli ríkja, árásum milli nágranna og virðingarleysi innan fjölskyldna. Allt væri þetta afleiðing hlutdrægrar umhyggju, þeirrar hugmyndar að einn hópur væri meira virði en annar. Slík umhyggja styrkir hollustu innan fjölskyldna og þjóða en verður um leið uppspretta fjandskapar þeirra á milli (Fung 1952).
Mozi ver meginregluna um óhlutdræga umhyggju með vandaðri röksemd í samræðuformi. Ef fólk liti á önnur ríki, höfuðborgir og heimili sem sín eigin, segir hann, myndi það ekki ráðast á þau, trufla eða skaða. Að forðast slíkan skaða væri heiminum til gagns. Sá sem gagnast öðrum og skaðar þá ekki ber óhlutdræga og almenna umhyggju fremur en hlutdræga. Óhlutdræg umhyggja leiðir því til gagns en hlutdræg umhyggja til skaða. Dyggðug manneskja á að gagnast heiminum og ætti þess vegna að tileinka sér óhlutdræga umhyggju (Fung 1952). Mozi bætir við hugsunartilraun. Ímyndaðu þér tvær jafn einlægar og tillitssamar manneskjur. Önnur fylgir óhlutdrægri umhyggju en hin hlutdrægri. Hvorri myndir þú treysta til að vernda þig og fjölskyldu þína? Mozi telur alla velja þá fyrrnefndu, því hún myndi vernda fjölskyldu þína eins og aðra. Að treysta manneskju sem fylgir hlutdrægri umhyggju er aðeins skynsamlegt ef þú veist að hlutdrægni hennar sé þér í hag.
Einn af lykilþáttum siðfræði móhismans er að Mozi spyr um viðeigandi skynsamlegan grundvöll fyrir siðareglur. Í stað þess að byrja á hefð og þróa siðfræðikerfi sem samræmist og útskýrir hefðbundin viðhorf, eins og Konfúsíus hafði gert, kýs Mozi að leita að skynsamlegum grunni fyrir siðferðisskoðanir sínar. Sérstaklega spyr hann um viðeigandi „fyrirmynd“ til að skipuleggja og stjórna samfélaginu. Hann hafnar öllum venjulegum fyrirmyndum, svo sem foreldrum, kennurum og valdhöfum, og dregur þá ályktun að maður geti ekki verið viss um að neitt af þessu fólki búi í raun yfir manngæsku og veiti því réttan mælikvarða fyrir siðferðilegar athafnir. Í staðinn krefst Mozi þess að finna hlutlægan mælikvarða sem er ekki skeikull á þann hátt sem tiltekin persóna eða menningarhefð getur verið. Að lokum er eina ásættanlega fyrirmyndin himinninn, sem er algjörlega óhlutdrægur í umhyggju sinni fyrir öllum mannverum.
Þessi röklega nálgun hefur orðið til þess að fræðimenn flokka móhisma sem afleiðingahyggju, það er siðfræðikenningu sem metur athafnir eftir afleiðingum þeirra.
Þekkingarfræði móhismans
Leitin að „fyrirmyndum“ sérkennir heimspekilegan grundvöll móhismans. Móhistar kanna margs konar viðmið: reglu, lög eða skilgreiningu; manneskju sem fyrirmynd; og mælitæki á borð við kvarða eða sirkil. Þrjár gerðir viðmiða meta gildi hlutar: rót hans, það er sögulegt fordæmi; uppsprettu hans, hinn reynslubundna grundvöll; og notkun hans, hvort hann leiði til gagns. Þriðja viðmiðið vegur þyngst og undirstrikar nytjamiðað eðli móhismans. Fyrirmynd á að hjálpa nemanda að fylgja dao, veginum. Fjölbreytni fyrirmyndanna endurspeglar ólíkar verklegar aðstæður þar sem finna þarf rétta breytni. Þær eru ekki forsendur í röksemd heldur frumgerðir sem hjálpa okkur að velja hluti af réttri gerð og hafna því sem samræmist þeim ekki. „Meginspurningar elstu kínversku hugsuðanna eru ekki: Hvað er sannleikur og hvernig þekkjum við hann? heldur: Hvað er dao, vegurinn, og hvernig fylgjum við honum?“ (Fraser 2020a).
Þekking móhista byggist á „kennslum“, því að bera kennsl á eitthvað, eða á „þekkingu á“ einhverju. Hún felst í að geta með áreiðanlegum hætti bent á það sem orð á við, fremur en að skilja eða hugtaka orðið. Mozi segir til dæmis að blindir þekki ekki hvítt og svart, ekki vegna þess að þeir geti ekki notað orðin rétt heldur vegna þess að þeir geta ekki valið hvíta hluti og greint þá frá svörtum. Móhistar sjá lítið gildi í að rannsaka hugtakalegt eða fullkomið eðli „hvíts“ og „svarts“. Markmiðið er hagnýtt: að greina hvíta hluti frá svörtum. Ekki þarf að þekkja innsta eðli einhvers til að greina það áreiðanlega frá öðru. Móhistar hafa sömuleiðis lítinn áhuga á réttlætingu eða undirstöðum þekkingar, enda er slíkt óþarft til að gera rétta greinarmuni. Áreiðanleg og stöðugt rétt kennsl teljast þekking, en ekki aðgangur að réttri röklegri réttlætingu eða skilgreiningu (Fraser 2020a).