4.3 Gyðingleg, kristin og íslömsk heimspeki

4.3 Gyðingleg, kristin og íslömsk heimspeki

Námsmarkmið

Í lok þessa hluta muntu geta:

• Lýst því hvað felst í gyðinglegri, kristinni og íslamskri heimspeki.
• Rakið sögulega leið klassískra hugmynda fram á árnýöld.
• Greint hugmyndir lykilheimspekinga í Afríku og Evrópu.

Heimsveldi Grikkja og Rómverja í Mið-Austurlöndum og Norður-Afríku færðu gyðinga—og síðar kristna menn—inn í hugmyndaheim hellenismans. Gyðinglegir og kristnir fræðimenn tóku snemma að flétta hugmyndir úr klassískri grískri og rómverskri heimspeki inn í guðfræði sína. Þegar arabískir landvinningamenn og kaupmenn fóru um Mið-Austurlönd og Afríku kynntist hinn múslimski heimur einnig klassískri heimspeki og náttúruvísindum, tileinkaði sér lykilhugmyndir þeirra og þróaði þær áfram. Trúarlegar menntastofnanir mótuðu jafnframt eigin kenningar í frumspeki, þekkingarfræði og siðfræði. Þar fóru fram djúpar og oft umdeildar rökræður um manninn, heiminn og veruna, auk þess sem tekist var á um mörk mannlegrar þekkingar. Hugsuðirnir byggðu einnig upp siðfræðikerfi sem fylgjendur þeirra reyndu að lifa eftir. Í flestum verkanna má þó greina spennu milli guðlegrar opinberunar og frelsis til vitsmunalegrar rannsóknar.

Skilgreining gyðinglegrar, kristinnar og íslamskrar heimspeki

Í ögrandi grein fjallaði rabbíninn og fræðimaðurinn Eliezer Berkovits (1908–1992) um hvað gyðingleg heimspeki væri og hverja bæri að telja gyðinglega heimspekinga (Berkovits 1961). Er sérhver heimspekingur af gyðingaættum gyðinglegur heimspekingur? Tökum sem dæmi sefardíska gyðinginn Baruch Spinoza, sem oft er kynntur sem hollenskur heimspekingur. Undir áhrifum franska heimspekingsins Renés Descartes þróaði Spinoza frumspekilegt líkan af Guði, manninum og heiminum sem ögraði trúarlegum rétttrúnaði. Hann setti einnig fram siðfræði sem var óháð helgiritum og lagði þannig grunn að skynsamlegu lýðræðissamfélagi. Spinoza var bannfærður úr eigin trúarsamfélagi en varð einn mikilvægasti hugsuður árnýaldar (Nadler 2020). Ber að telja hann gyðinglegan heimspeking? Og enn fremur: ber að telja verk hans gyðinglega heimspeki?

Berkovits taldi ekki nægja að heimspekingur væri bæði gyðingur og heimspekingur. Ólíkt Descartes, sem lagði nýjan grunn að þekkingarfræði nútímans og hafði þannig áhrif á stjórnmál og vísindi, byrjaði gyðinglegur heimspekingur að hans mati aldrei með autt blað. Hið sama mætti segja um kristna og múslimska heimspekinga: þeir glíma ávallt við atburði og staðhæfingar sem eru grundvallaratriði í trúarhefðinni. Öll eingyðistrúarbrögðin þrjú byggjast til dæmis á helgiritum sem segja Guð hafa skapað heiminn. Sú frumspekilega forsenda stangast á við kenningu Aristótelesar um eilífan alheim sem á upptök sín hjá óhreyfðum frumhreyfli.

Öll eingyðistrúarbrögðin þrjú hafa skapað auðuga hugsunarhefð um eðli veruleikans og um siðferði. Hér verður athyglinni beint að gyðinglegum, kristnum og íslömskum hugsuðum sem báru grísku heimspekihefðina inn á árnýöld og samræmdu hana gjarnan eigin trúarhefð.

Frumheimspeki gyðinga

Eftir að Alexander mikli, nemandi Aristótelesar, lagði Persíu undir sig árið 332 f.Kr. skiptu hershöfðingjar hans víðfeðmu ríkinu í Asíu, Levant, Norður-Afríku og Evrópu í þrjú konungsríki. Þeir dreifðu grískri menningu og hugmyndum um svæðin og helleníseruðu þau. Efnameiri gyðingar kynntust þar með klassískum grískum ritum.

Fíló frá Alexandríu

Fíló frá Alexandríu (20 f.Kr.–50 e.Kr.) fæddist í auðuga, helleníska fjölskyldu í rómverska skattlandinu Egyptalandi. Hann gaf út heimspekirit og persónulegar frásagnir af stjórnmálastarfi sínu og var sendiherra milljón gyðinga í Egyptalandi gagnvart Gajusi Kalígúlu keisara. Verk Fílós eru fyrsta kerfisbundna tilraunin til að nota hugmyndir Platons og annarra grískra heimspekinga til að skýra og réttlæta helgirit gyðinga. Í frumspeki Platons er hinn sanni veruleiki óbreytanlegur og eilífur, en reynsluheimurinn aðeins tímabundin endurspeglun eilífra frummynda. En hvernig verður þá efnisheimurinn til? Hvernig geta eilífar frummyndir birst í honum? Fíló samræmdi sköpunarkenningar gyðinga og Grikkja með því að samsama frummyndir Platons lógos, hugsunum Guðs. Lógos er aðgreint frá hinum eilífa guðdómi—óhreyfðum frumhreyfli Aristótelesar—og miðlar milli Guðs og efnisheimsins. Þegar Guð segir í Fyrstu Mósebók „Verði ljós“ er það lógos hins óhreyfða frumhreyfils. Samruni Fílós á grískri og gyðinglegri heimspeki lagði grunn að frumkristnum kenningum. Kristnir menn varðveittu rit hans, sem gyðinglegt fræðasamfélag enduruppgötvaði ekki fyrr en á 16. öld.

Gyðingleg siðfræði og frumspeki á upphafsskeiði

Á tímum Fílós náði Biblía gyðinga yfir Mósebækurnar fimm, spámannaritin og önnur rit sem síðar mynduðu Tanakh. Stór hluti gyðinglegrar guðfræði, lögfræði og heimspeki gekk þó munnlega milli kynslóða. Eftir að Rómverjar lögðu Jerúsalem og ríki Júda í rúst árið 70 e.Kr. tók æðstaráð gyðinga, Sanhedrin, að skrá munnlegu hefðina svo hún glataðist ekki. Úr þeirri vinnu varð síðar Talmúd. Þar á meðal er Siðfræði feðranna (Pirkei Avot), sem veitir siðferðilega leiðsögn í daglegu lífi. Gyðinglegir fræðimenn þróuðu einnig frumspekilega hefð sem náði hámarki í Kabbala og rannsakar samband hins óendanlega, óbreytanlega og eilífa Guðs við hinn endanlega reynsluheim. Ofsóknir gegn gyðingum í heimalandinu brutu að lokum niður helleníska gyðingdóminn í Rómaveldi. Kristnir hugsuðir tóku þá við arfleifð Fílós og Rómaveldi tók síðar upp trú þeirra.

Frumkristin heimspeki

Á síðfornöld hrundi Vestur-Rómaveldi smám saman og samfélagið einkenndist af óvissu og ólgu. Kaþólska kirkjan fyllti að nokkru leyti hið pólitíska og menningarlega tómarúm og gerði tilkall til arfleifðar Rómar. Heimspeki tímans endurspeglar umbreytinguna: óvissan birtist í verkum Ágústínusar og Boethiusar, en sigur kristninnar síðar í hinu mikla kerfi skólaspekinnar, einkum hjá Tómasi af Akvínó.

Ágústínus

Ágústínus (354–430 e.Kr.) var einn áhrifamesti heimspekingur og guðfræðingur síðfornaldar. Í Játningum notaði hann eigið líf og tregðu sína til að taka kristna trú sem leið til að skilja alheim Guðs og stöðu mannsins í honum. Frásögnin hefst á baráttu hans við trúna, ekki síst kynferðislega löngun, en í síðari bókum snýr hann sér að sögu og eðli tímans. Í frægri tímakenningu sinni lýsir Ágústínus því hvernig við upplifum þrefalda nútíð: nútíð liðinna atburða í minninu, nútíð þess sem gerist í athyglinni og nútíð hins ókomna í eftirvæntingunni.

Sem biskup í Hippo reyndi Ágústínus að verja rétttrúnað guðfræðinnar gegn ýmsum villutrúm. Hann skrifaði gegn pelagísku villutrúnni, sem hélt því fram að menn gætu öðlast sáluhjálp sjálfir án guðlegrar náðar, og manikeísku villutrúnni, sem hélt því fram að alheimurinn væri vígvöllur milli afla góðs og ills sem væru jafnsterk. Þvert á móti hélt Ágústínus því fram að öll sköpun væri góð einfaldlega vegna þess að Guð hefði skapað hana. Ekkert í sköpun Guðs væri illt: hlutir sem virtust okkur illir væru allir hluti af forsjónaráætlun Guðs. Jafnvel uppreisn Satans var hluti af áætlun Guðs.

Hugmyndir Ágústínusar vekja áleitnar spurningar um frjálsan vilja. Hvernig má samræma frelsi mannsins heimi þar sem almáttugur Guð veit allt? Gegn ströngum nauðhyggjukenningum manikeista reyndi Ágústínus að skapa svigrúm fyrir mannlegt frelsi. Þrátt fyrir erfðasynd Adams og Evu og fall mannsins frá náð taldi hann okkur geta valið hið góða. Hann lýsti átökunum sem baráttu tveggja vilja, annars sem leitar hins góða og hins sem girnist synd. Aðeins guðleg náð leysir baráttuna til fulls, en einstaklingurinn velur engu að síður hvort hann syndgar.

Ágústínus mótaði kristna kenningu sem hafði áhrif á evrópska miðaldaheimspeki um aldir og setti jafnframt fram spurningar sem enn eru lifandi. Heimspekingar glíma áfram við eðli tímans, mannlega gerendahæfni og frjálsan vilja og ræða enn svörin sem hann þróaði.

Boethius

Anselm

Anselm (1033–1109) var erkibiskup í Kantaraborg og vann að útbreiðslu kristni á Bretlandseyjum. Í heimspeki er hann þekktastur fyrir þau rök fyrir tilvist Guðs sem síðar voru kölluð verufræðilegu rökin og hann setti fram í hugleiðingunni Proslogion. Anselm var snemma áberandi fulltrúi—og að mati sumra stofnandi—skólaspeki, þeirrar heimspekistefnu sem varð ráðandi hjá síðari hugsuðum á borð við Tómas af Akvínó. Líkt og þeir taldi hann rökrétta skipan hugsunar endurspegla skynsamlega skipan alheimsins og að skynsemi og rökfræði gætu leitt manninn til Guðs.

Íslömsk heimspeki

Uppgangur íslams tengdist hnignun rómverska og persneska heimsveldisins, sem langvarandi og mannskæð stríð höfðu veikt. Árið 622 leiddi Múhameð spámaður fylgjendur sína frá Mekka til Medínu og þar varð íslam að stjórnmálaafli (Adamson 2016, 20). Á fyrstu öldum trúarinnar bönnuðu sumir guðfræðingar kennslu á Aristótelesi og öðrum grískum heimspekingum vegna þess að þeir töldu hana andstæða sannri múslimskri trú. Bannið linnti á 8. öld og þá hófst blómaskeið heimspeki í íslömskum heimi.

Þegar Rómaveldi hnignaði varðveittu menntasetur í Alexandríu, Bagdad og Córdoba fjölmörg forn heimspekirit. Íslamskir heimspekingar sömdu mikilvæg verk í frumspeki, þekkingarfræði og náttúruspeki. Þar báru Ibn Sina, sem nefndist Avicenna á latínu, Ibn Rushd, eða Averroes, og Al-Ghazali klassíska arfleifð áfram. Ibn Sina varð sérstaklega mikilvægur: verk hans marka umskipti frá skeiði sem snerist aðallega um að tileinka sér grísk fræði yfir í tímabil sjálfstæðrar heimspekilegrar og vísindalegrar nýsköpunar (Adamson 2016).

Ibn Sina (Avicenna)

Abū-ʿAlī al-Ḥusayn ibn-ʿAbdallāh Ibn-Sīnā, eða Ibn Sina (um 970–1037), var persneskur fjölfræðingur sem skrifaði um heimspeki, læknisfræði, stjörnufræði, gullgerðarlist, landafræði, stærðfræði, íslamska guðfræði og jafnvel ljóðlist. Vegna hinnar miklu breiddar verka hans er hann talinn tengja mótunarskeið íslamskrar heimspeki við hið skapandi blómaskeið hennar á gullöld íslams, frá um 8. til 13. aldar. Þá blómstruðu íslömsk menning og fræði og ríki múslima náðu frá Mið-Austurlöndum um Norður-Afríku til Íberíuskaga. Að fyrirmynd Aristótelesar leitaðist Ibn Sina við að setja fram heildstætt heimspekikerfi sem tæki bæði til fræðilegrar og hagnýtrar heimspeki. Sumir telja hann hafa samið allt að 450 rit, en aðrir færri en 100 (Namazi 2001).

Verk Ibn Sina höfðu mikil áhrif bæði í múslimskum og kristnum heimi. Rök hans fyrir tilvist Guðs, Sönnun hins sannorða (Proof of the Truthful), urðu sérstaklega áhrifamikil. Þau ganga út frá því að tilvist heimsins krefjist nauðsynlegrar veru, það er veru sem getur ekki annað en verið til. Einstakir hlutir efnisheimsins—dýr, plöntur, ár og fjöll—eru hins vegar tilfallandi: þeir verða til og líða undir lok og hefðu getað verið öðruvísi eða alls ekki verið til. Tilfallandi hlutir skýra því ekki eigin tilvist. Ibn Sina ályktar að óefnisleg og nauðsynleg vera hljóti að vera orsök efnisheimsins.

Líkt og Aristóteles taldi Ibn Sina að mannshugurinn gæti skilið skynsamlega skipan alheimsins, og hið skipulega og heildstæða heimspekikerfi hans átti að sýna það (Gutas 2016). Áhrifamesta rit hans er Lækningabókin (Canon), fimm binda alfræðirit í læknisfræði. Það var þýtt á latínu og hebresku og varð kennslubók í læknisfræði við evrópska háskóla frá 12. til 17. aldar (Amr og Tbakhi 2007). Þekkingarfræði Ibn Sina hefur hlotið minni athygli, einkum þróun hans á raunhyggju sem gekk langt út fyrir kenningar epikúringa og má raunar bera saman við raunhyggju Johns Locke.

Hugur barnsins skipuleggur skynupplýsingarnar, alhæfir, greinir eðlislæga eiginleika frá tilfallandi og staðfestir eða hafnar tengslum. Með þessu myndar barnið skilgreiningar og staðhæfingar sem endurspegla röklega og stærðfræðilega starfsemi skynseminnar (Gutas 2012).

Skynupplýsingar og gögn ígrundunar byggjast á ytri eða innri skynjun. Prófuð gögn verða hins vegar ekki samþykkt fyrr en endurteknar athuganir hafa tengt þau orsök. Fullyrðingin „eldur brennir hold“ byggist til dæmis á því að eldur sé heitur, hiti brenni og hold sé brennanlegt. Staðhæfing sem margar frásagnir styðja verður trúverðug þegar heimildirnar eru svo margar og óháðar að sameiginleg blekking eða lygi er afar ólíkleg.

Þegar tilraunaþekking tók að ögra hefðbundinni íslamskri guðfræði hófust deilur um hvernig samræma mætti trú og vísindi.

Ibn Rushd (Averroes)

Ibn Rushd (1126–1198), sem nefndur var Averroes í latneskum ritum, fæddist í fjölskyldu lögfræðinga í Córdoba í Andalúsíu á Spáni múslima. Heimspeki hans sótti, líkt og heimspeki Ibn Sina, mjög til Aristótelesar. Rit hans spanna frumspeki, rökfræði, læknisfræði og náttúruspeki og mörg þeirra eru skýringarrit við verk Aristótelesar. Ibn Rushd taldi nýplatonska túlkun hafa afbakað heimspeki Aristótelesar og reyndi að endurheimta upphaflega merkingu hennar. Með skýringarritum sínum varð hann lykilmaður í endurvakningu Aristótelesar í Evrópu. Hin íslamska skýringarhefð varðveitti þannig arfleifð hans og þróaði hana áfram.

Ibn Rushd taldi sönnun grundvöll rökfræðinnar og skilyrði bæði heimspekilegrar vissu og vísindalegrar röksemdafærslu (Ben Ahmed og Pasnau 2021). Afstaðan hafði guðfræðilegar afleiðingar og leiddi til átaka við þá sem töldu heimspekilega íhugun andstæða íslamskri trú. Hann rökstuddi tilvist Guðs með því að benda á að sköpunin virtist svo vel sniðin að mannlegu lífi að hún yrði varla skýrð sem tilviljun. Hann hélt einnig fram rökum sem minna á nútímahugmyndir um vitræna hönnun: flækjustig lifandi vera krefðist skapara.

Þótt heimspeki öðlaðist aukið vægi í íslömskum heimi héldu hefðbundnir guðfræðingar miklum áhrifum. Þeir neituðu að skynsemin gæti fært manninn nær Guði. Ibn Rushd barðist gegn þessari afstöðu og vildi sýna að trú og skynsemi samræmdust. Hann gekk raunar lengra og vísaði í Kóraninn til að sýna að trúin krefðist heimspekilegrar íhugunar: „Mörg vers Kóransins, svo sem ‚Íhugið, þið sem hafið sýn‘ (59:2) og ‚þeir hugleiða sköpun himins og jarðar‘ (3:191), skipa mönnum að beita vitsmunalegri íhugun um Guð og sköpun hans“ (vitnað í Hiller 2016).

Al-Ghazali: Mótsagnir heimspekinganna

Al-Ghazali (um 1056–1111) var einn þekktasti guðfræðingur og heimspekingur súnní-múslima. Hann skrifaði eftir að súnníhefðin hafði fest sig í sessi og reyndi að svara áskorunum bæði frá sjía-fræðimönnum og heimspekingum. Í þekktasta verki sínu, Mótsögnum heimspekinganna, réðst hann gegn ýmsum heimspekikenningum og styrkti um leið guðfræðilegan grundvöll súnnítrúar. Ibn Rushd svaraði með riti þar sem hann andmælti þeirri skoðun Al-Ghazalis að skilja yrði heimspekilega íhugun frá íslamskri trú og að dulræn sameining við Allah væri eina leiðin til trúarlegrar uppljómunar. Deila þeirra birtir spennuna milli trúar og skynsemi í íslam á miðöldum, spennu sem enn er til umræðu.

Heimspeki síðmiðalda í kristinni Evrópu

Kristin heimspeki síðmiðalda mótaðist í tveimur stofnunum, klaustrinu og háskólanum. Þar fóru fram kerfisbundnar tilraunir til að sameina heimspeki og guðfræði og svara þeim áskorunum sem heimspekileg rök beindu að trúarkenningum. Umfangsmikil verk Bonaventura (1221–1274) og Tómasar af Akvínó (1225–1274) eru skýrustu dæmin um þessa viðleitni.

Bonaventura

Bonaventura, ítalskur fransiskanamunkur, kom til Parísarháskóla árið 1235 og kynntist þar verkum Aristótelesar og íslamskra heimspekinga auk strangrar rökfræðiþjálfunar. Hann fléttaði saman hugmyndum Ágústínusar og Aristótelesar. Í rökum sínum um guðlega ljómun taldi hann Guð vera uppsprettu allrar þekkingar og að „þekking á guðlegum sannleika [væri] greypt í hverja sál“ (vitnað í Houser 1999, 98). Þekkingarleitin færist frá afleiðingunni, hinum ytri heimi sem við rannsökum, til orsakarinnar, Guðs. Rökhugsun og óhlutbundin hugtök veita þekkingu, en full vissa fæst aðeins með innri íhugun að hætti Ágústínusar þar sem sálin skynjar hið óbreytanlega guðlega ljós.

Tómas af Akvínó

Tómas af Akvínó (1225–1274) er ein helsta fyrirmynd skólaspekingsins og rit hans mótuðu evrópska heimspeki um kynslóðir. Líkt og um Immanuel Kant mörgum öldum síðar þurftu heimspekingar eftir hans daga að taka afstöðu til verka hans, annaðhvort með því að þróa verkefni hans áfram eða gagnrýna það. Tómas taldi skólaspekina þurfa endurnýjun. Hann kynnti miðaldakristni fyrir verkum gyðinglegra og íslamskra heimspekinga og færði þannig nýjar hugmyndir og aðferðir inn í evrópska heimspeki (Van Norden 2017).

Tómas er líklega þekktastur fyrir leiðirnar fimm, rök hans fyrir tilvist Guðs. Þær tilheyra náttúrulegri guðfræði því hann skírskotar ekki til kennivalds kirkjunnar heldur reynslu og skynsemi. Leiðirnar lýsa Guði sem óhreyfðum frumhreyfli, frumorsök, nauðsynlegri veru, fullkomnum mælikvarða og vitsmunalegum stjórnanda náttúrunnar. Hreyfing og orsakakeðjur geta ekki gengið óendanlega aftur og krefjast því frumhreyfils og frumorsakar. Allt annað er tilfallandi og háð öðru, en Guð er nauðsynleg vera. Stigbundnir eiginleikar á borð við meira og minna gott vísa að mati Tómasar til fullkomins mælikvarða. Loks haga náttúrulegir hlutir sér markvisst án þess að skilja sjálfir markmið sín; akarn verður til dæmis að eikartré. Tómas ályktar að vitsmunavera hljóti að beina náttúrunni að slíkum markmiðum.

Áhrif Aristótelesar sjást í frumspeki, þekkingarfræði, siðfræði og stjórnspeki Tómasar. Aristóteles lýsti Guði sem frumhreyfli og „hugsun sem hugsar um sjálfa sig“, og sú hugmynd endurómar í leiðunum fimm. Tómas tók einnig upp dygðasiðfræði Aristótelesar og lagaði hana að kristinni guðfræði.

Gyðinglegir heimspekingar í kristnum og íslömskum heimi

Þótt gyðingar nytu ekki jafnréttis í Evrópu, Afríku eða Asíu lögðu þeir mikilvægt framlag til miðaldaheimspeki bæði í kristnum og íslömskum heimi. Móses Maimonides og Levi ben Gershom voru líklega áhrifamestu gyðinglegu fræðimenn tímans.

Móses Maimonides

Moses ben Maimon, eða Maimonides (1138–1204), var heimspekingur, læknir, Tórafræðingur og stjörnufræðingur. Hann fæddist í Córdoba á Spáni múslima og varð einkalæknir Saladíns, stjórnmála- og herforingjans sem leiddi heri múslima í annarri og þriðju krossferðinni.

Hjá forngrískum heimspekingum er Guð óhreyfður frumhreyfill sem kemur annarri veru á hreyfingu í alheimi sem hefur alltaf verið til. Sú hugmynd rekst á sköpunarsöguna og á kraftaverk, sem fela í sér guðlega íhlutun. Maimonides glímdi við þessi vandamál með óbeinum og oft margræðum hætti. Hann taldi að heimspekileg íhugun leiddi mann nær Guði en að ekki mætti kenna hana öllum. Ritningin notaði einfaldara myndmál fyrir almenning, en þjálfaðir lesendur gátu túlkað hana dýpra og séð samræmið við skynsemina.

Maimonides taldi bókstaflega biblíutúlkun eina helstu hindrunina á leið mannsins til Guðs og hvatti til táknrænnar túlkunar. Hann vann kerfisbundið úr meintum mótsögnum textans og reyndi að samræma þær skynsamlegum skilningi. Markmiðið var ekki að fella heimspekina undir opinberunina heldur að sýna að rétt skilin opinberun gæti samræmst heimspekilegum sannleika.

Við líkjum oft þekkingu og mætti Guðs við mannlega eiginleika, en Maimonides taldi slíka hliðstæðu villandi. Mannleg þekking og máttur eru takmörkuð og mælanleg, en þekking og máttur Guðs óendanleg. Það sem virðist okkur miskunn er því ekki eiginleiki Guðs sjálfs heldur lýsing á athöfnum hans: „Sérhver eiginleiki sem finnst í bókum guðdómsins... er eiginleiki athafna hans en ekki eiginleiki eðlis hans“ (Maimonides 1963, 121). Af þessu leiðir neikvæð guðfræði Maimonidesar: mannshugurinn getur ekki skilið hvað Guð er, aðeins hvað hann er ekki. Opinberunin veitir því ekki beina þekkingu á eðli Guðs heldur leiðir manninn að æðstu markmiðum sínum og eins nærri Guði og honum er unnt (Bokser 1947). Tómas af Akvínó varð síðar einn þekktasti gagnrýnandi þessarar róttæku afstöðu.

Levi ben Gershom (Gersonides)

Uppgangur skynseminnar á árnýöld

Nikulás Kóperníkus

Zera Yacob

Þótt Yacob væri djúpt trúaður hafnaði hann yfirburðum einnar trúarhefðar yfir aðrar. Hann taldi að skynsemin ætti að meta helgirit og hefðir og leiða manninn nær Guði. Guð væri ekki aðeins herra alls heldur skildi allt: „Sá er skynsamur sem skilur allt, því hann skapaði okkur skynsöm af gnægð skynsemi sinnar“ (Yacob 1976, 8). Guð hefði skapað mennina skynsama svo þeir „leituðu hans og skildu hann og visku hans á þeim vegi sem hann hefur opnað fyrir [þá] og tilbiðji hann svo lengi sem [þeir] lifa“ (Yacob 1976, 8).

Rannsóknaraðferð Yacobs minnir á Ágústínus og Tómas af Akvínó: hún byggist á íhugun, athugun og því ljósi sem Guð hefur gefið manninum, skynseminni. „Sá sem rannsakar með þeirri hreinu skynsemi sem skaparinn setti í hjarta hvers manns og grandskoðar skipulag og lögmál sköpunarinnar, mun uppgötva sannleikann“ (Yacob 1976, 9). Yacob hafnaði þó trúarkenningum sem hann taldi ósamrýmanlegar visku skaparans, jafnvel þótt Ágústínus og Tómas hefðu litið það sem guðlast. Hann viðurkenndi Móse sem spámann en dró kraftaverkasögur bæði um Móse og Múhameð í efa. Guð hefði í upphafi sett náttúrunni lögmál; hvers vegna ætti hann síðan að brjóta þau? Að mati Yacobs spruttu kraftaverkasögurnar af röngum mannlegum skilningi.

Stór hluti þess sem eftir er af bókinni fjallar um hugsuði upplýsingaraldar og nútíma. Þeir lögðu grunn að vísindalegum rannsóknum, rökstuddu fulltrúastjórn í stað stjórnvalds af guðlegum uppruna og þróuðu hagfræðikenningar sem stuðluðu að auðsöfnun og losuðu samfélög úr viðjum lénsskipulags. Um leið endurmeta þeir klassíska heimspeki og miðaldaheimspeki og móta nýjar hugmyndir í frumspeki, þekkingarfræði og siðfræði sem síðari kaflar bókarinnar fjalla um.